jueves, noviembre 12, 2026
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    Lo que la muerte puede enseñarnos sobre la vida

    Una reflexión sobre la muerte, la fe y la importancia de reconocer aquello que verdaderamente permanece cuando todo lo demás es temporal.

    Hay un tema del que casi nadie quiere hablar, aunque todos sabemos que, algún día, tendremos que hacerlo: la muerte. La evitamos. Cambiamos de conversación cuando alguien la menciona, nos cuesta incluso decir la palabra. Y, de alguna manera, vivimos intentando mantenerla lejos: cuidamos nuestra alimentación, nos hacemos estudios, contratamos seguros, revisamos dos veces que la puerta esté cerrada y, cuando alguien que amamos se enferma, sentimos que el piso puede desaparecer debajo de nuestros pies.

    Tal vez porque, en el fondo, muchos de nuestros miedos tienen la misma raíz: el miedo a morir. Miedo a enfermarnos. A tener un accidente. A perder nuestro trabajo, nuestra casa, nuestros planes, nuestra familia. Miedo a que algo cambie y nos quite aquello que nos hace sentir seguros.

    Y sin darnos cuenta, podemos pasar buena parte de nuestra vida intentando controlar todo lo que podría salir mal (como si tener todo bajo control pudiera mantenernos a salvo de lo inevitable).

    ¿Por qué tenemos tanto miedo a la muerte?

    Y es que la muerte tiene una forma incómoda de recordarnos algo que preferimos no mirar: nada de lo que tenemos es permanente. Ni el cuerpo, ni el dinero, ni una casa, ni un puesto, ni siquiera la vida como la conocemos hoy. Pasamos tanto tiempo construyendo, comprando, acumulando y persiguiendo cosas que algún día tendremos que dejar, que quizá hemos olvidado preguntarnos qué es lo que realmente permanece. Porque si todo lo que tenemos puede desaparecer, ¿qué es lo que verdaderamente vale?

    ¿Cómo puede la fe en Dios cambiar nuestra perspectiva sobre la muerte?

    Para mí, ahí comienza una conversación diferente sobre la muerte. Una que no nace del miedo, sino de la fe. Creer en Dios no hace que la muerte deje de doler. Tampoco significa que no vayamos a llorar cuando alguien que amamos se vaya. Significa algo mucho más profundo: creer que la muerte no tiene la última palabra.

    Hay una certeza que ha cambiado mi manera de mirar este tema: la vida no termina en aquello que nuestros ojos pueden ver. Y cuando esa certeza se vuelve parte de nosotros, algo empieza a cambiar. No porque dejemos de extrañar, sino porque entendemos que el amor no desaparece cuando alguien muere. El duelo sigue siendo un camino, a veces largo y lleno de días buenos y malos, pero ya no tenemos que caminarlo solos.

    Dios también está ahí.

    Foto cortesía de Pexels.

    ¿Cómo encontrar consuelo en Dios durante el duelo?

    En el silencio de una casa que se siente demasiado vacía. En una fotografía que todavía duele. En una fecha que vuelve cada año. En las preguntas que no tienen respuesta. En ese momento en el que extrañamos a alguien y no sabemos qué hacer con todo lo que sentimos.

    Acercarnos a Dios en medio del duelo no significa tener que entenderlo todo. A veces significa simplemente decir: ‘No puedo con esto solo’. O descubrir que la fe puede sostenernos incluso cuando no sabemos qué decir, pues solo basta con acercarnos.

    ¿Qué nos enseña la muerte sobre cómo vivir mejor?

    Quizá por eso pensar en la muerte puede ser, contradictoriamente, una invitación a vivir mejor. A dejar de posponer ese abrazo. A llamar a quien queremos. A perdonar. A estar realmente presentes. A dejar de medir nuestra vida solamente por lo que logramos tener y comenzar a medirla por lo que amamos, por las personas que impactamos, por lo que dejamos en otros.

    La Biblia dice algo que me parece especialmente poderoso: poner nuestra mirada en ‘las cosas de arriba’, en lo eterno, y no solamente en lo que vemos aquí. No se trata de dejar de disfrutar esta vida. Al contrario. Se trata de disfrutarla con una perspectiva distinta.

    Porque cuando sabemos que lo material es temporal, deja de tener el poder de definirnos. Una bolsa, un diploma, un viaje, un aplauso o una cuenta bancaria pueden hacernos felices, pero no pueden decirnos quiénes somos ni darnos una esperanza que dure para siempre.

    ¿Qué es lo verdaderamente importante cuando pensamos en el final de la vida?

    Quizá hemos tenido demasiado miedo a morir y muy poco tiempo para preguntarnos cómo queremos vivir. Y tal vez la pregunta no sea solamente qué pasará cuando nuestra vida termine, sino qué estamos haciendo con la vida que tenemos hoy. Porque algún día tendremos que soltarlo todo.

    Ojalá, cuando llegue ese momento, descubramos que aprendimos a aferrarnos a lo único que nunca tuvimos que perder: a Dios, al amor, las personas, la fe y la certeza de que nuestra historia no termina aquí.

    Por: Lariza Irazabal.

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